Druhá konverze a nová komunita
Během mých vysokoškolských let (1972-76) se vzduchem vznášely obavy z války a míru. Musel jsem čelit možnosti, že budu odveden. Šel bych, kdyby mě povolali, ale ta myšlenka se mi nelíbila. Odvod skončil v roce, když mně bylo 19 let. Pak jsem se seznámil s několika veterány, kteří se vrátili z vietnamské války. Tato setkání mi ukázala, jak traumatická byla jejich zkušenost. Nikde v církvi jsem nikdy nevedl žádnou diskusi o principiálním odporu k válce. Nikdo v mé přítomnosti nikdy neřekl, abych citoval píseň Johna Prinea z té doby:
„Ježíš nemá rád zabíjení, bez ohledu na důvod.“
Nejsem si jistý, jestli bych dokázal říct, co „pacifismus“ vůbec znamená. Ale myšlenka možnosti jít do války mě tížila.
Rozhodný krok
Najednou mi ale něco cvaklo. Udělal jsem rozhodný krok, jednou provždy, a rozhodl jsem se proti válce. Uvědomil jsem si, že se nikdy nedokážu chopit zbraně a že Ježíš ve skutečnosti vždycky odmítal násilí, ať už bylo jakkoli ospravedlnitelné. K tomuto kroku jsem se nedostal díky pečlivým a důkladným rozhovorům s podobně smýšlejícími přáteli. Prostě jsem ve správný okamžik toto přesvědčení přijal. Tento krok určil směr zbytku mého života. Ačkoli můj obrat k pacifismu znamenal rozhodný odklon od Francise Schaeffera, nasměroval mě k vlivu, který se stal katalyzátorem mé pacifistické konverze. Zjistil jsem, že Schaeffer má zajímavé kolegy, jako je britský vědec Os Guinness. Guinnessova kniha „Prach smrti“ nabídla rozsáhlou a sympatickou kritiku americké kontrakultury 60. let. S respektem si všiml problémů americké kultury, proti kterým protestující volali. Uznával potřebu sociální změny, jak ji prosazovalo hnutí za občanská práva, vznikající feministické hnutí a protiválečné hnutí. Potvrzoval mnoho kontrakulturních problémů, ale do obrazu vnesl i křesťanské cítění.
Na jaře roku 1976 jsem četl Guinnessovu kapitolu „Násilí: Krize, nebo katarze?“. Kritizoval obhajobu násilné revoluce ze strany kontrakultury. Silně čerpal z francouzského sociologa Jacquese Ellula, jehož kniha „Násilí: Úvahy z křesťanské perspektivy“ podala dobrou kritiku sebezničující povahy násilných revolucí. Bylo mi to jasné – ano, násilí nefunguje! Okamžitě jsem pomyslel na válku. Uvědomil jsem si, že bych ve skutečnosti nikdy nemohl jít do války. Uvědomil jsem si, že jsem v zásadě proti veškeré válce, že jsem vlastně pacifistou. Naštěstí mi byl tento termín tak neznámý, že jsem se proti němu nebránil. Přijal jsem ho, shledal jsem ho užitečným a stále ho shledávám užitečným.
Je ale ironií, že když jsem se o pár let později vrátil k přečtení Guinnessovy kapitoly, uvědomil jsem si, že vlastně neobhajoval pacifismus . Věřil v pozitivní roli armády. V knize Prach smrti se postavil proti revoluční levici, nikoli proti nutnosti vést „spravedlivé války“. Ellul však skutečně vojenské násilí v principu kritizoval. Kritizoval jak státem podporované násilí tak stejně revoluční násilí. Jeho kniha „Násilí“ argumentovala proti všem formám násilí.
Mé počáteční chápání pacifismu se jednoduše týkalo intuitivního pocitu, že se nikdy nemohu účastnit války. Myšlenky a pocity, které jsem několik let prožíval ohledně odvodu a války ve Vietnamu, se proměnily ve všeobjímající emocionální jasnost, ne v detailní logické zdůvodnění. Předtím jsem o principiální neúčasti ve válce nepřemýšlel, ale najednou jsem to uviděl s dokonalou jasností. Začal jsem rychle rozšiřovat relevantnost svého nového vhledu. Jasnost, kterou jsem cítil ohledně války, vedla k přesvědčení, že toto odmítnutí spojím se svým křesťanským přesvědčením. Viděl jsem, že křesťanské pravdy jsou pravdami o celém světě. Pokud by pro mě jako křesťana bylo špatné bojovat ve válce, bylo by to špatné pro všechny. Nikdy jsem neměl pocit, že by nějaké morální přesvědčení mohlo být normativní pro mě jako křesťana a ne pro všechny lidi.
V době, kdy jsem se rozhodl přijmout křesťanský pacifismus, jsem však mnoho nevěděl o argumentech týkajících se jeho biblických základů. Četl jsem však materiály, které zdůrazňovaly Ježíšův život a učení jako základ pro prosazování společenských změn. Očekával jsem, že pokud je pacifismus skutečně pravdivý, musí být slučitelný s Ježíšovým poselstvím o tom, jak bychom měli žít. Ačkoli jsem se před svým obrácením neúčastnil rozhovorů, které by se pacifismem přímo zabývaly, brzy mělo dojít k tomu, že jsem se jím vážně zabýval. S potěšením jsem se dozvěděl, že i několik mých přátel o těchto otázkách přemýšlelo. Hned jsem se pustil do snahy rozšířit si své chápání, naučit se číst Bibli a teologicky myslet z pacifistické perspektivy.
Vstupte do mennonitské tradice
Během několika týdnů po mém pacifistickém obrácení jsem se vydal na výlet do Montrealu, abych se zúčastnil olympijských her. Cestou jsem navštívil radikální komunitu v Illinois, Reba Place Fellowship. Zhltl jsem všechno, co mi nabídli. Poprvé jsem se dozvěděl o mennonitské tradici. Dozvěděl jsem se, že už od reformace v 16. století se mennonité snažili praktikovat Ježíšovo poselství přímým způsobem. Reba Place existovala jako vyjádření těchto ideálů ve 20. století . Učení, které jsem slyšel, rozhovory, které jsem vedl, a čtení, které jsem v Reba Place absolvoval, představily mennonitské důrazy na život v komunitě, sdílení majetku, prostý život a vzájemnou pomoc. Moji učitelé mě seznámili s významným mennonitským teologem, profesorem semináře jménem John Howard Yoder. Přečetl jsem si několik jeho článků o rozhodování a rozlišování darů. Po návratu domů jsem se dozvěděl o dalších Yoderových spisech, které by mě mohly zajímat ještě více.
Koncem srpna 1976 jsem se vrátil do Eugene, připravený na další velké dobrodružství svého života. Můj kamarád Clyde cestoval do Vancouveru v Britské Kolumbii, aby navštěvoval teologické kurzy na Regent College. Clyde absolvoval kurz křesťanského pacifismu od téhož Johna Howarda Yodera, kterého jsem četl v Reba Place. Do kurzu přišel jako věřící ve válku a vyšel z něj jako přesvědčený pacifista. Okamžitě jsem si přečetl Yoderovu knihu, „The Original Revolution“. Dala mi přesně to, co jsem hledal. Vysvětlila Ježíšovo poselství, které podporuje pacifismus. Nabídla také počáteční odpověď na problém války ve Starém zákoně a prozkoumala různé způsoby, jakými křesťanští pacifisté ospravedlňují svá přesvědčení. Naštěstí krásná členka mé nové domácnosti, která se stala mou manželkou, Kathleen, sdílela mé přesvědčení o pacifismu – i když nepotřebovala zkušenost s obrácením. Její odmítnutí války bylo celoživotním přesvědčením.
Pacifismus jako katalyzátor odklonu od nacionalismu s bianco šekem
Mé přijetí křesťanského pacifismu mi poskytlo jasnou představu o tom, jak se odvrátit od zakořeněné teologie mého mládí. Tato teologie mě původně učinila ochotným jít do války za svou zemi. Nebyl jsem ochoten kvůli pečlivému zvážení hodnoty USA nebo mého zapojení do války. Prostě jsem nikdy nepřemýšlel o svém téměř instinktivním přijetí nacionalismu. Vyrůstal jsem s ním jako s předpokladem. Když jsem se v 17 letech stal křesťanem, aniž bych si to uvědomoval, přijal jsem národního stát jako určujícího faktor mého morálního přesvědčení. Věřil jsem sice, že Bůh je nejdůležitější, ale moji první křesťanští průvodci mě učili, že ve skutečnosti nečelíme žádnému napětí mezi tím, co by chtěl Bůh, a tím, co by chtěla naše země. Ve skutečnosti jsem se dozvěděl, že jelikož je Amerika křesťanskou zemí, Boží vůle a vůle země jsou totéž. Takže jsem nepociťoval žádné napětí mezi svou novou křesťanskou vírou a svou celoživotní nekritickou podporou USA a jejich armády. Jak jsem se však dozvídal více o válce ve Vietnamu, v mém nacionalismu se objevily trhliny.
Pak, v létě 1976, můj skok k pacifismu ukončil představu, že Bůh a národ mohou harmonicky koexistovat. Už se neshodovaly jako zdroje morálního vedení v otázkách války a násilí. V mém počátečním přijetí pacifismu jsem věřil, že můj pacifismus je zakotven v mé křesťanské víře a vychází z Bible. Můj nový pocit jistoty, že Bůh chce, abych válku odmítl, mi usnadnil odvrácení se od mého zakořeněného přijetí nacionalismu.
Bez váhání jsem začal kritizovat válku ve Vietnamu a priority zahraniční politiky USA. Od okamžiku mého druhého obrácení, obrácení k pacifismu, jsem věřil, že volání k lásce vede přímo k výzvě nezabíjet a má přednost před jakýmikoli protichůdnými očekáváními od mé země. Od samého začátku jsem shledával svou cestu křesťanského pacifisty v americkém impériu jasnou. Od té doby jsem se snažil pochopit poselství míru a pochopit, jak politika a praktiky mého rodného národa tomuto poselství odporují.
Hledání mennonitů a dalších pacifistů
Na jaře 1978 se prezident Carter pokusil dát Sovětům najevo své odhodlání tím, že obnovil registraci mladých mužů pro případný odvod. Kathleen zavolala pastorovi místního mennonitského sboru, o kterém jsme se právě dozvěděli, a zeptala se ho, zda lidé v kongregaci protestují proti Carterovu činu. Pastor Harold nás pozval na skvělé setkání s několika lidmi z jejich kongregace. S Haroldem jsem se spřátelil. Seznámil mě s různými spisy mennonitských teologů míru. S Kathleen jsme milovali mennonitské ideály. Obzvláště jsme přijali zdánlivě bezvýhradný pohled na Boha jako Boha míru, Ježíšovo poselství lásky i k nepřátelům a odmítání současných válek.
Zjistili jsme, že i několik dalších křesťanských tradic zdůrazňovalo pacifismus. Kvakerové a Církev bratrská dlouhodobě spolupracovali s mennonity v dobách války na ochraně práv odpíračů vojenské služby z důvodu svědomí a stali se známými jako „Historické mírové církve“. Tyto skupiny založily skupinu New Call to Peacemaking (Nová výzva k nastolení míru), aby dále šířily mírové poselství. Zahrnovalo národní a regionální konference, místní pobočky a publikace. Lidé z mírových církví v naší oblasti chtěli založit místní skupinu. Dychtivě jsme se připojili. Ukázalo se, že naše místní skupina New Call to Peacemaking byla jednou z nejaktivnějších a nejdéle fungujících v Severní Americe.
New Call jsme shledali skvělou příležitostí setkat se s aktivisty mírových církví. Poznaly jsme fascinující a inspirativní lidi, z nichž většina byla o dost starší než my a měla dlouhou historii v oblasti prosazování míru. S Kathleen jsme shledaly nesmírně povzbuzující poznat tyto působivé starší lidi. Ukázali, že lidé mohou zůstat oddáni pacifismu po celý život a že křesťanská víra a budování míru skutečně mohou jít ruku v ruce.
S Kathleen jsme se rozhodly, že chceme více teologického vzdělání. V srpnu 1980 jsme se vydaly do Indiany do Asociace mennonitských biblických seminářů v Elkhartu. Naše zkušenosti během následujícího roku předčily naše vysoká očekávání a změnily naše životy. Otevřely nám svět akademické teologie. Každá hodina nás seznámila s mysliteli, argumenty a tradicemi, o kterých jsme toho moc nevěděli. Také jsme se hluboce zapojily do společenského života semináře. Náš čas na AMBS se stal mimořádným úvodem do mennonitského světa. Trávily jsme čas se studenty z celých USA a Kanady, ze Švýcarska, Francie, Indie a Latinské Ameriky. Celá zkušenost se odehrávala v prostředí, které přijalo křesťanský pacifismus. Tento rozměr učinil náš rok obzvláště vzrušujícím. Přemýšlely jsme o doktrinální teologii a křesťanských dějinách ve světle pacifismu. Zápasily jsme s obtížnými částmi Bible ve světle pacifismu. Prostě jsem si zamiloval možnost přemýšlet o problémech s těmito základními přesvědčeními v rámci všech rozhovorů.
Obzvláště mě zasáhl rozhovor s profesorem Nového zákona Willardem Swartleym. Probírali jsme práci, kterou jsem napsal pro jeho kurz „Teologie a etika Nového zákona“. Willard ledabyle řekl: „Až se v doktorském programu dostaneš ke své disertační práci, možná bys měl přemýšlet o tématu, o kterém jsme diskutovali.“ Ta poznámka mě ohromila. Tehdy jsem nic neřekl, ale nikdy předtím jsem si nepředstavoval, že budu dělat doktorát. Willardova poznámka teď roznítila mou fantazii. Neochotně jsme se vrátili do Eugene, když školní rok skončil, ale odnesli jsme si s sebou dvě silné představy o naší budoucnosti, které jsme na začátku školního roku neměli. Chtěli jsme se stát mennonity a já jsem chtěl získat doktorát z teologie.
Přidejte odpověď