Vymanit se ze sevření pozemských království

Ted Grimsrud — 10. října 2025

Teologie míru staví do svého středu Ježíšův život a jeho učení. Ježíšův život a učení však dávají největší smysl tehdy, když je chápeme v souvislosti s širším příběhem Bible. Ve dvou textech chci zdůraznit několik prvků tohoto příběhu.

Za prvé, jak jsme viděli v předchozím díle, Bible chová výraznou nedůvěru k velkým říším. Ty představovaly pro biblické společenství víry zásadní výzvu — jednak násilím, které proti němu používaly, jednak požadavkem loajality, často skutečně přijatým, který mohl vést až k modloslužebné důvěře v moc říše. Bible proti tomu nabízí jinou vizi lidského života — vizi, která je alternativou k říši a kterou nacházíme v Tóře a v Ježíšově učení. Tato učení výslovně nabízejí alternativu k ideologiím impéria.

Za druhé, politika Tóry se liší od politiky státu. Pozemská království a národní státy napodobují říše. Používají donucení, vykořisťují slabé, chrání své hranice a vyžadují absolutní loajalitu.

Biblické společenství víry, povolané k tomu, aby bylo požehnáním všem rodinám země, se snažilo toto poslání uskutečňovat prostřednictvím vlastního království — tedy politického společenství spjatého s konkrétním územím, hranicemi a státní mocí. Biblický příběh však postupně ukazuje, že mezi povoláním být požehnáním a příliš těsným ztotožněním s takovým královstvím vzniká zásadní rozpor.

Abraham a Sára a nový Boží zásah

Dvanáctá kapitola knihy Genesis vypráví o tom, jak Bůh povolává Abrahama a jeho ženu Sáru, aby stáli u zrodu tohoto společenství. Bůh jim dal dítě, přestože Sára se považovala za příliš starou na to, aby mohla porodit.

Příběh, který pak pokračuje celou Biblí, představuje toto společenství v jeho úspěších i selháních. Nabízí vodítko, jak věrně uskutečňovat politiku požehnání. Pokračování zaslíbení bude vždy riskantní a nejisté. Lidé neustále mohou celý proces vykolejit svou nespravedlností, násilím a obracením se k jiným bohům. Nositeli požehnání budou vždy nedokonalí lidé.

Celý proces bude často překvapivý. Klíčovými postavami znovu a znovu nebudou ti, od nichž bychom očekávali roli hrdinů. Boží ruka je v tomto dění často obtížně rozeznatelná, a přesto zaslíbení i požehnání nějakým způsobem zůstávají živé.

Na konci knihy Genesis se rodina nesoucí zaslíbení stěhuje do Egypta, aby přežila strašlivý hladomor. V knize Exodus se dozvídáme, že rodina skutečně přežila a rozmnožila se — ovšem v podmínkách otroctví v egyptské říši.

Tito trpící zotročení lidé ve své bolesti volají k Bohu. Bůh si připomíná zaslíbení daná Abrahamovi a rozhoduje se zasáhnout. Povede je k obnovení víry a k novému odhodlání uskutečňovat zaslíbení, že budou požehnáním.

Do čela lidu, který je nyní označován jako „Hebrejci“, se staví Mojžíš. Požaduje po egyptském božském králi, faraonovi, aby zotročený lid propustil. V tomto smrtícím zápase Mojžíš ukazuje velikou Boží moc a faraon nakonec ustoupí. Lid nachází cestu z Egypta.

Tato zakládající zkušenost v sobě spojovala trauma života pod bičem bezohledných otrokářů a radost z Božího osvobozujícího zásahu. Právě tato zkušenost vytvořila základní dynamiku vděčnosti a odpovědnosti, která bude nadále určovat vědomí identity tohoto lidu.

Krátce poté, co Hebrejci opustili Egypt, dostali od Jahveho plán svého společného života nazvaný „Tóra“ — tedy „učení“ či „instrukce“.

Tóra říká: Bůh vás povolává k životu, který bude protikladem života, jaký jste zakoušeli v Egyptě. Nebudete pracovat až do úplného vyčerpání. Každý týden bude obsahovat den odpočinku — šabat. Šabat bude tvořit základ všech oblastí vašeho společného života.

Život ve svobodě a tvořivosti je určen všem. Tóra věnuje zvláštní pozornost zranitelným členům společenství a má zachovat osvobození z otroctví, které přinesl exodus.

Potřeba domova

Příběh vychází z předpokladu, že lid potřeboval určité místo, kde by mohl vytvořit trvalý domov, uskutečňovat Tóru a odvrátit se od nespravedlnosti a modloslužby. Bůh zamýšlel, aby se tento domov odlišoval od nespravedlnosti okolních národů.

Žít věrně podle Tóry však mělo být ve světě nepřátelském vůči skutečné spravedlnosti obtížné. Tóra vyzývala lid, aby hledal bezpečí tváří v tvář nepřátelství okolních národů a aby zůstával věrný, i když bude vystaven pokušení přizpůsobit se společenským a náboženským praktikám svých sousedů.

Usazování lidu na vlastním území s vymezenými hranicemi a stabilním vedením bylo od počátku rozporuplné. Úspěch se mísil se selháním a věrnost s nevěrností. Lid neustále existoval uprostřed zápasů a chaosu.

Mojžíš vedl přechod k usazení lidu v jeho vlastní zemi. Možnost zůstat v této zemi však byla podmíněna věrností Tóře. Pokud se vydáte jinými cestami, o zemi přijdete.

Vyprávění o vstupu do země v knize Jozue popisuje úspěšné dobývání a osidlování. Následující kniha Soudců však jasně ukazuje, že dobytí nikdy nebylo dokončeno. Mnoho Kanaánců zůstalo a docházelo k nepokojům.

Lidu se nikdy nepodařilo vytvořit skutečně spravedlivá a pokojná společenství. Společenská nestabilita postupně tlačila komunitu směrem k používání donucení — a právě tato dynamika ji vzdalovala od Tóry.

Dokážou Hebrejci udržet decentralizované uspořádání vedené charismatickými soudci? Nebo budou muset svůj život uspořádat stejně jako ostatní národy — s králi a stálými armádami?

Mojžíš tyto otázky předjímá v Deuteronomiu. Lid může přijmout krále, pokud však krále mít bude, musí král zůstat podřízen Tóře (viz Dt 17). V dalším vývoji příběhu se ovšem ustanovení 17. kapitoly Deuteronomia stávají téměř seznamem toho, co hebrejští králové nedělali.

Královská cesta jako katastrofa

Vytoužená harmonie v zaslíbené zemi nikdy nenastala. Příliš mnoho soudců propadlo korupci. Vnější hrozby pokračovaly. Život působil neuspořádaně a nejistě.

Starší lidu proto žádají hlavního izraelského soudce Samuela, aby se u Boha přimluvil za ustanovení krále — „jako mají ostatní národy“ (1 Sam 8,5).

Samuel jménem Boha proti jejich požadavku protestuje. Nepodaří se mu je přesvědčit, aby od svého přání ustoupili. Přesto jim velmi jasně vysvětluje hlavní problém královské moci.

Jestli dostanete krále, bude vám brát a brát. Vezme vám vaše děti, vytvoří stálou armádu, vezme vám váš majetek a vaši úrodu.

„A v onen den budete úpět kvůli svému králi, kterého jste si vyvolili, ale Hospodin vám toho dne neodpoví“ (1 Sam 8,11–18).

Hebrejci nakonec lidského krále skutečně dostanou.

Král David byl na počátku své vlády „mužem podle Božího srdce“. Pak však přichází zlom. David čelí pokušení použít svou moc destruktivním způsobem — a podlehne mu.

Zatouží po krásné Bat-šebě, násilně odstraní jejího manžela Urijáše, věrného důstojníka své vlastní armády, a celou věc se snaží zakrýt lží.

David se ukazuje jako král, který bere.

Kostky jsou vrženy. Zbytek Davidovy vlády provázejí neustálé problémy.

Jeden z problémů monarchického systému se projeví ve chvíli, kdy král zemře. Kdo nastoupí po něm? Izrael sice měl určitý postup následnictví, ten však nedokázal zabránit krvavým konfliktům mezi soupeřícími uchazeči o trůn.

Davidův syn Šalomoun svrhl legitimního dědice, svého staršího bratra Adonijáše. Jako král se Šalomoun odvrátil od Boha a zanechal po sobě ničivé dědictví.

Navzdory výslovnému varování, že zahraniční manželky mohou hebrejské krále odvést k modloslužbě (1 Král 11,2), si vzal mnoho žen z cizích národů. A Šalomoun se skutečně obrací k modloslužbě (1 Král 11,7).

Shromažďuje také koně a válečné vozy, hromadí zlato a stříbro a používá nucené práce při stavbě svého paláce.

Přijal způsoby impéria.

Postavil také Chrám. Chrám však pomáhal vytvářet dojem, že Bůh stojí na straně krále, i když se král od Tóry odvracel.

Centralizované náboženství podporující krále posiluje ideologické sebeospravedlňování království. Takové náboženství oslabuje možnost, aby poselství Tóry kritizovalo královu politiku a nabízelo spravedlivější způsoby uspořádání společnosti.

Šalomounův syn Rechabeám způsobil rozkol. Lidé se proti jeho vládě vzbouřili a vytvořili nové království — Izrael, tedy „severní království“.

Rozdělení bylo přímým důsledkem Rechabeámovy nespravedlnosti (1 Král 12,14). Nové království se však velmi rychle přizpůsobilo stejně nespravedlivému systému vlády shora dolů jako jižní království, známé jako Juda.

Po dlouhé řadě nespravedlivých králů Izrael nakonec padl pod mocí Asyrské říše. Juda přežila ještě několik generací navzdory svým vlastním nespravedlivým králům.

Ke změně došlo, když se králem stal mladý Jóšijáš a pozitivně reagoval na Tóru. Doufal, že Judu navrátí k jejím zakládajícím hodnotám.

Situace však již zašla příliš daleko. Jóšijáš padl v bitvě. Nový král v jeho reformách nepokračoval a brzy poté Judu rozdrtila nově vznikající velká světová říše — Babylón.

Juda byla zničena a s ní také jeruzalémský Chrám.

Došel lid zaslíbení ke svému konci?

Opuštění svázanosti s územím

Prorok Jeremjáš pomohl společenství přežít.

Učil, že zničení Judy a Chrámu neznamená, že izraelský Bůh je bezmocný. Naopak — pokud Jahve skutečně jedná ve světě, pak bylo možné takový vývoj očekávat.

Osud Judy byl důsledkem poselství Tóry.

Tóra varovala před negativními následky, pokud se od ní společenství odvrátí. Rozbujelá nespravedlnost, proti které vystupovali proroci, vedla přímo ke konečné katastrofě.

Jeremjáš však zároveň ukazuje kupředu. Trvá na tom, že lid zaslíbení má budoucnost i uprostřed trosek svého selhání.

Bude to ovšem budoucnost proti impériu.

Budoucnost, která už nebude záviset na vlastním království, vlastním území a vlastních hranicích.

Selhání království a Chrámu při udržování cesty Tóry neznamenalo konec samotné Tóry.

Tóra nepotřebuje království ani Chrám.

Ve skutečnosti se ukázalo, že právě královská moc a Chrám se mohou stát jejími nepřáteli.

Jeremjáš nabízí společenství novou vizi. Lidem, kteří byli odvlečeni z Judy a přesídleni do Babylónu, říká:

„Usilujte o pokoj toho města, do něhož jsem vás přestěhoval, a modlete se za ně k Hospodinu, neboť v jeho pokoji budete mít pokoj“ (Jer 29,7).

Tento pokyn nás vrací k zaslíbení danému Abrahamovi a Sáře: Bůh jim dá potomstvo, které bude požehnáním všem rodinám země (Gn 12).

Příběh politiky Božího lidu má směřovat právě k takovému požehnání.

Ukazuje pryč od mocenské politiky, politiky impéria a politiky pozemských království.

A ukazuje směrem k politice vytváření pokoje, politice služby, politice soucitu a štědrosti.

Politika bez vlastního státu

Ve Starém zákoně začíná společenství víry povoláním být požehnáním.

Lidé předpokládali, že toto poslání budou uskutečňovat prostřednictvím společenství vytvořeného v zemi, kterou budou vlastnit — v zemi s hranicemi, které budou jasně rozlišovat mezi občany a těmi, kdo občany nejsou.

Bůh však měl vůči tomuto společenství velmi vysoké nároky.

Tóra jako plán společného života požadovala politiku založenou na spravedlnosti, míru a soucitu — a to pro všechny členy společenství.

To znamenalo sdílení ekonomických statků, praktiky obnovující spravedlnosti, důvěru v Boha v otázce bezpečnosti a decentralizaci moci.

Selhání při uskutečňování Tóry v zemi mělo mít vážné důsledky — v konečném důsledku až ztrátu země samotné.

Vedoucí představitelé společenství však zapomněli na původní poslání být požehnáním.

Místo aby byli národem odlišným od „ostatních národů“, požadovali jejich starší po Bohu lidského krále, aby mohli být „jako ostatní národy“ (1 Sam 8).

Brzy začali své sousedy napodobovat — jejich nespravedlivými společenskými praktikami, které uvrhovaly mnoho členů společenství do chudoby, i militarizací společnosti.

Varování se naplnila.

Hebrejská království Izrael a Juda padla.

A zde přicházíme k jednomu z klíčových bodů celého starozákonního příběhu.

Konec království neznamenal konec lidu.

Neznamenal ani konec zaslíbení a povolání být požehnáním všem rodinám země.

Skončilo pouze spojení tohoto poslání s vlastním územím, hranicemi a státní mocí.

Lid pokračoval dál.

Společenství se nyní soustředilo kolem Tóry a nepotřebovalo už vlastní království ani Chrám.

Jako vodítko jim stačila Tóra.

Příběh Nového zákona, jak uvidíme v příštím díle, ukazuje, že Ježíš přesně ztělesnil poučení, které vyplynulo z příběhu starověkého Izraele a jeho království.

Bible vypráví jeden příběh.

Ježíš vnáší jasno do smyslu Tóry a dává její politice konkrétní podobu, když znovu vyslovuje a dále rozvíjí učení proroků.