11. Křesťanský pacifista v americkém impériu

Biblické podezření vůči říším

7. října 2025 ~ Ted Grimsrud

V letech 1987 až 1996 jsem kázal několik stovek kázání. Téměř všechna se týkala biblických základů teologie míru. Poté jsem začal učit na vysoké škole a většina mých kurzů se zabývala tím, jak by křesťanské pacifistické přesvědčení mohlo ovlivnit život v Americkém impériu. V následujícím textu představím poselství Bible, které se vztahuje k teologii míru. Toto poselství poskytuje základ pro pohled na Americké impérium bez klapek na očích, z perspektivy křesťanského pacifismu – něco, čemu se budu věnovat v závěrečných příspěvcích série. Příběh, který jsem vyprávěl v předchozích příspěvcích, popisuje, jak jsem dospěl ke své oddanosti teologii míru. Nyní se obrátím k příběhu o tom, kam mě tato oddanost dovedla, nejprve teologicky a poté politicky.

Držet Bibli volně, ale s úctou

Bibli vnímám jako partnera v rozhovoru. Celkový obraz, který vychází ze všech jejích příběhů čtených společně, mi dává perspektivu, z níž se mohu zabývat světem. Pro mě není zdrojem normativních, explicitních příkazů ani zázračně přesným zdrojem informací o minulosti Božího lidu. Přesto to nejsou jen starověké spisy z dávné doby. Vnímám ji jako fascinující sbírku různých druhů literatury. Odráží různé lidské perspektivy, které spolu volně souvisejí a mají vést a inspirovat. Morální závazky autorů dodávají Bibli její soudržnost.

Když Bibli čteme ve světle Ježíšova poselství, které se soustředí na výzvu k lásce k bližnímu, slouží tomuto povolání. Představuje světonázor formovaný láskou. Ježíš není původcem tohoto světonázoru, ale odráží a posiluje starozákonní poselství Tóry a proroků. Bible vypráví „Velký příběh“, v němž všechny jeho části souvisejí a zprostředkovávají vizi života formovaného Boží láskou.

Velký biblický příběh jsem objevil skrze svůj boj s americkým warismem. Cestu ze svého hluboce zakořeněného waristického pohledu na svět jsem našel skrze setkání s příběhem Ježíše. Toto setkání formovalo způsob, jakým od té doby čtu Bibli. Když jsem Bibli kladl otázky o válce, spravedlnosti a sociální transformaci, zjistil jsem, že se skutečně zajímá o politiku a společenskou proměnu. Poskytuje silný rámec pro interpretaci světa.

Odkud pochází Ježíšovo politické cítění?

To, co jsem se o Ježíši zprvu dozvěděl, se soustředilo na jeho smrt jako oběť, která umožnila mou spásu. Ježíš žil svůj život bez hříchu, aby mohl být čistou obětí. V tomto ohledu měl jeho život význam. V podstatě jsme si mysleli, že Ježíš vstoupil do dějin jakoby zvenčí a po svém krátkém životě zase odešel. Skutečný příběh, jak jsem se později dozvěděl, vyprávěl o něčem zcela jiném. Evangelia vyprávějí o Ježíši jako o politickém radikálovi, který podvracel Římskou říši a náboženskou hierarchii. Odmítal násilí a nadvládu. Praktikoval politiku lásky, přemáhání zla dobrem, štědrosti a inkluzivity. A to vše dělal pro naplnění Tóry. Ježíš se, na rozdíl od toho, jak ho později vnímala většina křesťanů, chápal jako plně začleněného do příběhu Izraele.

Ježíš vytvořil cestu, po níž mohla jeho komunita žít v imperiálním prostředí, podobně jako jeho předkové. Ježíšovo poselství lásky k Bohu a bližnímu navazovalo na starozákonní poselství Tóry a proroků. Jeho výzva k lásce shrnovala výzvu Tóry, která byla dána proto, aby lidem poskytla sílu vytvořit protiváhu jejich někdejšímu zotročení v Egyptské říši.

Pacifistické přesvědčení, že válčení je v rozporu s Boží vůlí, se opírá o oddělení Boha od vlastního územního království. Bible k takovému oddělení vyzývá. Základním problémem v Bibli je modlářství – důvěra ve věci, které vyžadují loajalitu náležející Bohu. Nejničivějšími objekty modlářské důvěry v Bibli jsou říše, územní království a národní státy – jak „vnější“ mocnosti, jako jsou Egypt, Babylon a Řím, tak i samotný izraelský územní celek.

Seznamte se s Egyptskou říší

První velká biblická říše, Egypt, vstupuje na scénu v poslední části knihy Genesis jako zdroj životodárné potravy pro Abrahamovy potomky během velkého hladomoru. V knize Exodus však vidíme Egyptskou říši v mnohem zlověstnějším světle. Hebrejci byli zotročeni egyptským vládcem, faraonem, a hořce trpí. Typický příběh pravidelně se opakujícího cyklu říší ve světě. S Hebrejci však vstupuje do obrazu něco nového. Volají, Jahve slyší jejich volání, „rozpomněl se na svou smlouvu s Abrahamem, Izákem a Jákobem“ a „všiml si“ trpícího a zotročeného hebrejského lidu (Ex 2,24). Jahve zasahuje, aby zahájil nový příběh ve světě říší. Tento nový příběh vede až k Ježíši; existuje zde přímá linie od osvobození z egyptského otroctví. Bůh naslouchá zotročeným – a to se stává vzorem pro Ježíšovu službu.

Faraon bojuje o udržení svého dominantního postavení a odmítá uznat lidskost zotročených Hebrejců. V tomto ohledu reprezentuje všechny říše. Bůh nakonec lid osvobodí skrze tvořivý zásah. Poté mu dává Tóru – plán pro udržení jeho svobody. Tóra (neboli „poučení“) ukazuje lidem, jak vytvářet protikulturu vůči impériu. Tento plán vzešel ze zkušenosti s otroctvím. Srdcem Tóry je sabat, den odpočinku a zotavení, který stojí v protikladu k neúnavné nucené práci impéria. Tóra obsahovala ustanovení, která omezovala moc shora dolů uvnitř komunity, vyžadovala péči o zranitelné, omezovala koncentraci bohatství a jinými způsoby posilovala sebeurčení. Jinými slovy, vize Tóry obracela imperiální způsob života vzhůru nohama.

Izraelský obrat k impériu

Po osvobození z Egypta se Hebrejci přesunuli do země Kanaán v naději, že najdou vlast, kde by mohli ztělesnit protiimperiální vizi společenského života, kterou jim dala Tóra. Ukázalo se však, že se jim od způsobů impéria odvrátit nepodařilo. Místo toho si impérium vzali s sebou do zaslíbené země. Na tuto tragédii a ponaučení, která z ní Velký příběh vyvozuje, se podrobněji zaměřím ve svém příštím příspěvku. Nad tímto tématem se však krátce zamysleme už zde, v rámci diskuse o impériích.

Existence lidu v zemi závisela na jeho věrnosti Tóře. Selhání tohoto projektu hrozilo pokaždé, když si lidé začali myslet, že svou přítomnost v zemi mohou považovat za samozřejmost a že nijak nesouvisí s morální kvalitou jejich společného života: „Jestliže přestoupíte smlouvu Hospodina, svého Boha… Hospodinův hněv se proti vám roznítí a brzy zahynete z té dobré země, kterou vám dal“ (Jozue 23,16) – jedno z mnoha podobných varování. Požadavek věrnosti měl zabránit návratu k cestám impéria. Komunita existuje proto, aby byla požehnáním všem rodinám země tím, že nabídne skutečnou alternativu k cestám impéria. Důraz na dodržování Tóry znamenal, že opakovaná kritika jejího nedodržování v sobě vždy nesla také kritiku impéria jako způsobu života.

Postupné imperiální supervelmoci

Druhá velmoc Starého zákona, Asyrská říše, vstupuje na scénu a zase z ní mizí mnohem rychleji než Egypt. Nelítostná moc Asýrie, jak ji popisuje 2. kniha Královská 17,5–23, zničila severní království Izrael a poté zaútočila na jižní království Judu. Jeruzalém nakonec asyrskému dobytí odolal. Izajáš vylíčil tento neúspěšný pokus dobýt Judu po Izraeli jako důkaz Jahveho moci nad brutální supervelmocí. Hebrejští političtí vůdci tentokrát prorokům naslouchali.

Mnozí v Izraeli Asýrii nenáviděli. Vidíme to v proroctví Nahuma, který radostně hlásá blížící se zánik Ninive, hlavního města Asýrie. Zcela jiné vyjádření této nenávisti přichází později v knize Jonáš. Ninive zde hraje rétorickou roli jako poslední místo na zemi, kde by si Hebrejci přáli, aby se projevilo Boží milosrdenství.

Během 7. století př. n. l. padla Asýrie do rukou Babylonské říše. Babylon dobyl Judu, zničil chrám i velkou část Jeruzaléma a přeživší židovskou vládnoucí vrstvu odvedl do exilu. V izraelském povědomí se Babylon stal paradigmatickým příkladem politického autoritářství. Vidíme to v symbolickém používání slova „Babylon“ v tradici, která pokračuje až do spisů Nového zákona. Nejznámějším příkladem je kniha Zjevení, kde „Babylon“ symbolizuje brutalitu a rouhání Římské říše.

Celkové zobrazení velmocí ve Starém zákoně staví způsoby impéria do protikladu ke způsobům Božího vyvoleného lidu. Společenství víry se ve svých počátcích a ve své nejvěrnější podobě chápe jako společnost stojící v protikladu k impériu. Během dlouhé a bouřlivé cesty základní ideály vyjádřené v Mojžíšově revoluci přežily – a čekaly na své nové ztělesnění uprostřed největší říše ze všech.

Největší impérium ze všech

Poslední velká biblická říše, Řím, jednala bezohledně a zcela ve vlastním zájmu při správě své palestinské výspy, kde žil Ježíš. Nový zákon vykresluje Řím jako Božího rivala v zápase o konečnou loajalitu lidí víry. Ježíš kritizoval mocenské síly, které Izrael utlačovaly a vykořisťovaly zvenčí – tedy Římskou říši. Od samého počátku jazyk používaný o Ježíši – pán, spasitel, mesiáš/král, království a další – signalizoval střet nároků. Pro jeho následovníky je Ježíš, na rozdíl od Caesara, Pánem a Spasitelem (tyto tituly byly používány také pro Caesara Augusta). Ježíšovo prohlášení, že Boží království je blízko, znamenalo, že Caesarovo království není poslední a nejvyšší skutečností. Pokaždé, když Ježíš hovořil o tomto království a jeho přednosti v životech svých následovníků, vytlačoval Římskou říši z pozice konečné reality.

Ježíš se postavil impériu – a impérium úder vrátilo. Ježíš zemřel ukřižováním – způsobem popravy, který Římská říše používala proti politickým provinilcům. Ukřižování bylo způsobem, jímž říše hlasitě a jasně říkala: My tady vládneme. Jste součástí našeho majetku a přijmete, že si s vámi můžeme dělat, co chceme. Když Bůh vzkřísil Ježíše z mrtvých, učinil tím nejzásadnější možné prohlášení proti impériu. Bůh tím vysílá nejsilnější možné poselství: ti, kdo Ježíše shledali vinným, sami prokazují, že právě oni jsou hrozbou pro skutečný mír. Ježíšovo vzkříšení tak definitivně svědčí o falešnosti politiky impéria.

Žádný bianko šek pro nacionalismus

Dovolte mi krátce se vrátit k příběhu mého odmítnutí nacionalismu, který vlastní zemi vystavuje bianko šek, v 70. letech 20. století. První krok k vytvoření nového postoje k zemi mého narození vyplynul z uvědomění, že podle Bible jsou impéria ze své podstaty modlářská. Mé nové povědomí o charakteru americké intervence ve Vietnamu jasně ukázalo, že biblické pojetí problémů impéria se přímo vztahuje i na Spojené státy.

V celé Bibli, od Egypta po Řím, se říše staví proti Bohu a Božímu lidu. Ústupky, které křesťané v pobiblické době učinili vůči říším, odporovaly učení Bible. Říše vždy porušovaly cesty Tóry a Ježíše. Činily tak otevřeným útlakem Božího lidu. A činily tak i skrytěji, když úspěšně pokoušely vůdce starověkého Izraele – a později křesťanské vůdce –, aby sami uvnitř společenství víry praktikovali formy imperiální politiky.

Moje oddanost Ježíši uvolnila sevření mého nekritického nacionalismu a osvobodila mě, abych mohl vidět impérium takové, jaké skutečně je. Uvědomil jsem si, že impérium, jemuž jsem dal svou loajalitu, nabízelo radikálně odlišný příběh, podle něhož se má člověk v životě orientovat, než jaký nabízel Ježíš a Velký příběh Bible. Biblická kritika impéria mi pomohla otevřít oči a pochopit, že musím přestat odvozovat svou identitu z příběhu impéria. Význam Velkého příběhu Bible však nespočívá pouze v této kritice, ale také v tom, že nabízí alternativní pojetí identity. Tento příběh se zaměřuje především na politiku uvnitř biblických společenství víry. K tomuto tématu se vrátíme v následujících třech příspěvcích.

Buďte první, kdo vloží komentář

Přidejte odpověď

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.